(Klassischer) Liberalismus
Von David Conway, mit freundlicher Genehmigung von libertarianism.org
Der Liberalismus ist eine politische Ideologie, die sich von anderen dadurch unterscheidet, dass sie der menschlichen Freiheit eine viel größere politische Bedeutung und einen viel größeren Wert beimisst – Freiheit verstanden als ein Zustand, nur so wenig Einschränkungen (durch andere) ausgesetzt zu sein, wie irgend möglich. Alle Liberalen sind sich einig, dass die Menschen Zwang und Einschränkungen durch andere erleiden werden, wenn es kein Rechtssystem gibt, das ihre Macht über einander begrenzt. Dementsprechend betrachten Liberale Gesetze, die diese Einschränkungen verbieten, als förderlich und nicht zerstörerisch für die Freiheit.
Der Liberalismus erhielt seinen Namen erst Anfang des 19. Jahrhunderts, weit über ein Jahrhundert nachdem die Ideologie Gestalt annahm. Der Klassische Liberalismus ist die ursprüngliche Version. Sein qualifizierendes Adjektiv erhielt er erst in relativ junger Zeit aus dem empfundenen Bedürfnis, die ursprüngliche Version von späteren Formen des Liberalismus zu unterscheiden, die deutlich anders sind.
Der wesentliche Unterschied zwischen dem Klassischen Liberalismus und anderen Varianten besteht in der Rolle, die die Regierung spielen muss, um Freiheit und Gerechtigkeit zu erreichen und zu bewahren. Der Klassische Liberalismus sieht eine viel geringere Rolle für die Regierung vor, um Gerechtigkeit und Freiheit zu beschützen. Abgesehen von der Bereitstellung einer begrenzten Palette von Gütern, die für alle wünschenswert sind und die nur die Regierung bereitstellen kann (so genannte öffentliche Güter wie Straßen und Häfen und, was umstrittener ist, die Linderung der Not), ist die einzige Rolle für die Regierung, die der Klassische Liberalismus für mit Freiheit und Gerechtigkeit vereinbar hält, diejenige, Einzelpersonen davon abzuhalten, andere einzuschränken und Personen, die im Besitz von rechtmäßigem Eigentum sind, zu schützen. Je nach Kontext kann „libertarianism“ entweder als der zeitgenössische Name für den Klassischen Liberalismus angesehen werden, der angenommen wurde, um Verwirrung in jenen Ländern zu vermeiden, in denen der Liberalismus weithin als Name für Befürworter expansiver Regierungsgewalten verstanden wird, oder als eine radikalere Version des Klassischen Liberalismus.
Obwohl frühere Schriftsteller und politische Aktivisten das, was später als liberale Ideen verstanden wurde, vorantrieben, insbesondere die Levellers in England und die scholastischen Denker der Schule von Salamanca, erhielt der Liberalismus – und damit der Klassische Liberalismus – seine erste kanonische Artikulation in den Schriften des englischen Philosophen John Locke. In seinen Two Treatises of Government, die 1689 veröffentlicht wurden, beschrieb Locke zum ersten Mal systematisch die Merkmale einer politischen Ordnung, die zur Sicherung und Wahrung der menschlichen Freiheit notwendig ist sowie die Vorzüge ihrer Anwendung.
Unmittelbarer Anlass für die Veröffentlichung von Lockes Werk war die Glorreiche Revolution des Vorjahres. In dieser unblutigen Revolution musste Jakob II. abdanken, um zwei neuen Monarchen Platz zu machen, Wilhelm von Oranien und seiner Frau Maria II., denen das Parlament den Thron angeboten hatte. Dieses Angebot bedingte bestimmte formale verfassungsrechtliche Zusicherungen, die speziell darauf abzielten, den Status und die Macht des Parlaments über die Monarchie zu stärken sowie bestimmte qualifizierte Freiheiten des Subjekts – insbesondere die Religions- und Meinungsfreiheit – rechtlich zu verankern, die bisher ohne formelle rechtliche Anerkennung waren. Obwohl wir heute wissen, dass der größte Teil von Lockes Essay einige Jahre zuvor als Aufruf zur Revolution geschrieben wurde, war sein Zweck, als es 1689 veröffentlicht wurde, diese Revolution und die konstitutionelle Lösung zu rechtfertigen.
Die Essenz von Lockes Argument für die menschliche Freiheit beruht auf zwei großen Postulaten. Erstens die behauptete grundlegende moralische Gleichheit aller Menschen, aus der sich ableiten lässt, dass niemand einen gerechten Anspruch auf ein höheres Maß an Freiheit oder Macht über andere hat. Das zweite bezieht sich auf die angeblichen universellen Vorteile von Sonder- bzw. Privateigentum. Diese Vorteile sollen trotz erheblicher Ungleichheiten in den Besitzständen entstehen, da die Bestände, die sich aus der Aneignung von nicht im Eigentum stehenden Ressourcen ergeben, niemandem weniger gut tun, als wenn eine private Aneignung nicht zulässig wäre. Privateigentum kommt allen zugute. Indem es den Menschen ermöglicht, die Früchte ihrer Arbeit, ihrer Ersparnisse und des von ihnen investierten Vermögens zu genießen, schafft sie damit günstige Bedingungen für die Schaffung von Reichtum und die materielle Verbesserung der menschlichen Situation. Ergänzt durch die Arbeitsteilung und den Tausch ermöglichen die durch Privateigentum geförderten Aktivitäten eine viel größere Produktivität der Arbeit als sonst möglich wäre und von der alle profitieren.
Regierung, für Locke, ist ein menschliches Artefakt, das durch die Zustimmung der Untergebenen zum Schutz ihrer Grundrechte auf Leben, Freiheit und aller Güter, die sie rechtmäßig erworben haben, geschaffen wurde. Wie Locke es ausdrückte, werden Regierungen von Personen eingesetzt
zum gegenseitigen Schutz ihres Lebens, ihrer Freiheiten und ihres Vermögens, was ich mit dem allgemeinen Namen Eigentum bezeichne. Der große und wichtigste Zweck, dass Menschen sich zu einem Staatswesen vereinigen und sich unter eine Regierung stellen, ist deshalb die Erhaltung ihres Eigentums.
Dementsprechend muss sich für Locke nicht nur der Umfang der legitimen staatlichen Tätigkeit auf den Schutz der Rechte der Regierten beschränken, sondern niemand darf sich auf eine legitime politische Macht über andere berufen, es sei denn, diese haben ihre Zustimmung gegeben. Aus der moralischen Gleichheit aller Menschen leitet Locke auch die Notwendigkeit eines Bündels politischer Verfahrensregeln und Institutionen ab, einschließlich der Rechtsstaatlichkeit, ordnungsgemäßer Gerichtsverfahren, der Gewaltenteilung und auch demokratische Rechenschaftspflicht durch regelmäßige Wahlen. Solche Institutionen sind gedacht, das Risiko des Missbrauchs der politischen Macht durch diejenigen, die an der Macht sind, zu minimieren.
Der Einfluss von Lockes Ideen auf das spätere klassisch liberale Denken kann kaum zu hoch eingeschätzt werden. Das ist so, obwohl die Begeisterung für den theologischen Rahmen, in dem Locke einige seiner Argumente für die Freiheit vorbringt, später nachließ. Locke beschäftigte sich hauptsächlich mit der moralischen Begründung und der Verfassung einer liberalen politischen Ordnung. Er achtete nur relativ wenig auf den Charakter und die materiellen Vorteile einer liberalen Wirtschaftsordnung. Es waren die französischen Physiokraten (darunter Anne-Robert-Jacques Turgot und Pierre Samuel Dupont de Nemours) und die Denker der Schottischen Aufklärung, insbesondere Adam Smith, die diese Fragen ausführlich untersucht haben. Das ist ein Grund – neben der Herausforderung für den Liberalismus durch die Sozialisten, die argumentierten, dass wirtschaftliche Vorteile durch die Abschaffung des Marktes erzielt werden könnten –, warum die Liberalen als eng mit der wirtschaftlichen Argumentation und der Wirtschaftspolitik verbunden gesehen wurden, obwohl sie auch Religions-, Versammlungs- und Rede-Freiheit forderten, und obwohl sie unerschütterliche Fürsprache für den Frieden hielten und Militarismus und Imperialismus ablehnten.
Die stärkere Betonung utilitaristischer Argumente im Zusammenhang mit dem Klassischen Liberalen Jeremy Bentham, der bis Mitte des 19. Jahrhunderts an Bekanntheit gewonnen hatte, öffnete den Weg für spätere Generationen von Utilitaristen, eine Rolle für die Regierung zu suchen, die weit über die Grenzen hinausging, die von früheren Klassischen Liberalen befürwortet wurden. Die Bentham nachfolgenden Generationen von Utilitaristen halfen dabei, das ursprüngliche utilitaristische klassisch liberale Argument für eine streng begrenzte Regierung in ein modernes liberales Plädoyer für eine umfassende Regierung umzuwandeln, die befugt war, Freiheiten aufzuheben, wenn sie glaubte, dass dies den Nutzen erhöhen würde. Obwohl utilitaristische Argumente zur Unterstützung der Ausweitung der Regierung verwendet werden können, stellten viele Klassische Liberale entweder die Effizienz staatlicher Interventionen zur Steigerung des menschlichen Wohlergehens in Frage oder betonten andere Vorteile der Freiheit, wie den Einfluss der Freiheit auf den menschlichen Charakter. Obwohl ihre Argumente nicht klar unterschieden sind und sich oft überschneiden, finden sich für ersteres in England Persönlichkeiten wie Thomas Hodgskins und Herbert Spencer und in Frankreich Jean-Baptiste Say und Frédéric Bastiat, und für zweiteres Wilhelm von Humboldt in Preußen, Benjamin Constant in Frankreich und John Stuart Mill in England.
Es war zum Teil eine Reaktion auf die Forderungen der Sozialisten und sogar der selbsternannten Liberalen des 20. Jahrhunderts nach einer immer größeren Regierung, dass Autoren wie Ludwig von Mises und Friedrich A. Hayek zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Wiederbelebung des klassisch liberalen Denkens einleiteten. Ihr Streben nach Freiheit blieb fest in der breiten utilitaristischen Tradition des Klassischen Liberalismus. Beide stützten sich stark auf die wirtschaftlichen Erkenntnisse von Adam Smith, Jean-Baptiste Say, Carl Menger, Frédéric Bastiat und anderen klassisch liberalen Ökonomen. Die Wiederbelebung des Klassischen Liberalismus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, die durch ihre Schriften inspiriert werden sollte, führte auch zu einem erneuten Appell an Naturrechte, insbesondere bei den klassisch liberalen Denkern in den Vereinigten Staaten.
Der Klassische Liberalismus war von Anfang an intensiv und eng mit den großen politischen Ereignissen seiner Zeit verbunden. Geboren im 17. Jahrhundert in England aus den parlamentarischen Kämpfen gegen die absolute Monarchie, wurde er zur Inspiration für die amerikanische und französische Revolution sowie für die Bewegung zur wirtschaftlichen Liberalisierung in Europa in den ersten 70 Jahren des 19. Jahrhunderts. Aufgrund der politischen Rivalitäten unter den europäischen Mächten kehrte sich der Trend zur wirtschaftlichen Liberalisierung im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts um, bis verstärkte wirtschaftliche und politische Rivalitäten ausbrachen und im Ersten Weltkrieg kulminierten. Dieser Krieg löste die Russische Revolution von 1917 und das anschließende sowjetisch-sozialistische Experiment aus, das zumindest in der Anfangsphase viele westliche Beobachter davon überzeugte, dass der Kollektivismus die Form der kommenden Dinge ist. Die anschließende Große Depression der 1930er Jahre und der Zusammenbruch der klassisch liberalen Ideologie ermöglichten den Aufstieg des Faschismus in Italien, des Nationalsozialismus in Deutschland und anderer kollektivistischer Bewegungen in vielen Ländern.
All diese Entwicklungen des 20. Jahrhunderts verstärkten die endogenen kollektivistischen politischen Tendenzen, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Europa und Amerika aufgestiegen waren und die lange Zeit die fast völlige Finsternis des klassisch liberalen Denkens bedeutet hatten. Für einen Großteil des 20. Jahrhunderts waren nur wenige und einsame, wirklich klassisch liberale Stimmen, wie die von Mises und Hayek, inmitten des Rufs nach immer mehr staatlicher Intervention zu hören. Ein wichtiger Schritt zur Wiederbelebung des Klassischen Liberalismus wurde 1947 getan, als unter der Ägide von F. A. Hayek die Mont Pèlerin Society mit der Absicht gegründet wurde, das liberale Denken auf höchster Ebene wiederzubeleben. An der ersten Sitzung nahmen 39 Teilnehmer aus 10 Ländern teil. In den 1950er, 1960er und 1970er Jahren tauchte eine wachsende Gruppe von klassischen liberalen Autoren wie Milton Friedman, Ayn Rand, Murray Rothbard und Robert Nozick als prominente Verfechter klassischer liberaler Ideen auf. Gemeinsam bekundeten sie wachsenden Widerspruch zum kollektivistischen Konsens, der nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs eine Generation lang das öffentliche Leben dominiert hatte. Zweifellos erhielt das Ansehen ihrer Ideen einen Schub durch den Zusammenbruch des sowjetischen Kommunismus Ende der 1980er Jahre, der von Mises und Hayek lange Zeit dem westlichen intellektuellen Establishment vorhergesagt worden war, das dies aber nicht glaube wollte.
Seit dem Zusammenbruch des sowjetischen Kommunismus ist die Anerkennung der Überlegenheit der Märkte gegenüber der staatlichen Planung und des Wettbewerbs gegenüber monopolistischer öffentlicher Versorgung weitgehend allgemein akzeptiert. Ebenso ist der Glaube an die Fähigkeit selbst demokratisch legitimierter Regierungen, einen effektiven Wohlfahrtsstaat zu schaffen oder soziale Prozesse aktiv zu steuern, erheblich gesunken. Es gibt ein entsprechendes, zunehmendes Verständnis sowohl für die Grenzen der Macht als auch für die Vorzüge von individuellen Rechten, Toleranz und begrenzter Regierung. Klassisch liberale oder liberale Ideale bleiben noch immer recht unvollkommen verwirklicht und erfordern viel mehr Bildung, Forschung und Fürsprache, damit sie zu den dominanten Themen des politischen Lebens werden. F. A. Hayek beendete seinen einflussreichen Essay „Die Intellektuellen und der Sozialismus“ von 1949 mit einer Herausforderung:
Wenn es uns nicht gelingt, die Voraussetzungen einer freien gesellschaftlichen Ordnung wieder zu einer brennenden geistigen Frage und ihre Lösung zu einer Aufgabe zu machen, die den Scharfsinn und Erfindungsgabe unserer besten Köpfe herausfordert, dann sind die Aussichten für den Fortbestand der Freiheit tatsächlich gering. Wenn wir aber jenen Glauben an die Allmacht von Ideen wiedergewinnen können, der das vornehmste Merkmal des Liberalismus in seiner großen Periode war, muß der Kampf noch nicht verloren sein. Eine geistige Wiedergeburt des Liberalismus ist in vielen Teilen der Welt schon im Gange. Die große Frage ist, ob sie noch zurecht kommt, um den Verfall unserer Zivilisation zu verhüten
Das Wachstum des modernen Liberalismus seitdem Hayek seine Herausforderung formuliert hat, ist ein Beweis für die Macht der Ideen.
Weiterführende Literatur
Bastiat, Frédéric. Selected Essays on Political Economy. Irvingtonon- Hudson, NY: Foundation for Economic Education, 1995.
Bentham, Jeremy. The Theory of Legislation. Bombay and New York: Tripathi and Oceana, 1975.
Bramsted, E. K., and K. J. Melhuish, eds. Western Liberalism: A History in Documents from Locke to Croce. London: Longman Group, 1978.
Constant, Benjamin. Political Writings. Biancamaria Fontana, ed. Cambridge, MA: University Press, 1988.
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Friedman, Milton. Capitalism and Freedom. Chicago and London: University of Chicago Press, 1962.
Hayek, Friedrich. The Constitution of Liberty. London and Henley, UK: Routledge, 1960.
Humboldt, Wilhelm von. The Limits of State Action. J. W. Burrow, ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1969.
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Mises, Ludwig von. Liberalism in the Classical Tradition. New York and San Francisco: Foundation for Economic Education and Cobden Press, 1985.
Robbins, Lionel. The Theory of Economic Policy in English Classical Political Economy. 2nd ed. London and Basingstoke, UK: Macmillan, 1978.
Say, Jean-Baptiste. A Treatise on Political Economy. New York: A. M. Kelley Publishers, 1971.
Smith, Adam. An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. Indianapolis, IN: Liberty Classics, 1981.
